Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 189 過去現在因果經 大正新脩大藏經數位版, No. 189 過去現在因果經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan 4卷 T.3.189 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-08-09 13:05:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 過去現在因果經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，范振業大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【聖】 CBETA CHARACTER CB00186 U+F00BA U+3BD3composition[木*翕] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00866 U+F0362 U+23ACDnormalized form歛composition[僉*殳] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 189 過去現在因果經卷第一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。 爾時世尊，與諸比丘住於竹林。是諸比丘， 於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食；還歸所 住，食竟澡漱，各攝衣鉢，集在講堂，悉欲共 說過去因緣。爾時世尊，以淨天耳超於世 間，聞諸比丘語論之聲。卽從座起，到講堂 上，於衆中坐。問諸比丘：「汝等共集，欲說 何法？」

時諸比丘，卽白佛言：「世尊！我等食竟 澡漱已訖，故共集此各欲聞說過去因緣。」

是時世尊語諸比丘：「汝等樂聞過去因緣 者，諦聽！諦聽！善思念之，今爲汝說。」

比丘白 言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

佛言：「比丘！過去無 數阿僧祇劫，爾時有一仙人，名曰善慧，淨 修梵行，求一切種智，爲欲成就此大智故， 樂處生死，周遍五道；一身死壞，復受一身， 生死無量。譬盡天下草木，斬以爲籌，數其 故身，不能窮盡。夫極天地之始終，謂之一 劫，而其經天地成壞者，不可稱載也。所以 感傷群生耽惑愛欲沈流苦海，起慈悲心， 欲拔濟之。又作此念：『今諸衆生，沒於生死， 不能自出；皆由貪欲、瞋恚、愚癡，樂著色、聲、 香、味、觸、法故，我當決定斷其此病。』雖生諸 趣，不忘斯念。於諸衆生怨親平等，以布 施攝貧窮，持戒攝毀禁，忍辱攝瞋恚，精進 攝懈怠，禪定攝亂意，智慧攝愚癡；如是長 夜增益衆生，普爲一切而作歸依。於諸如 來，恭敬供養，樂欲聽法，亦爲他說。常以四 事，奉給衆僧，於佛法衆，尊重守護，如是諸 行，不可稱數。

「爾時有王，名曰燈照；城名 提播婆底；其國人民，壽八萬歲，安隱豐樂，極 爲熾盛，所欲自在，猶如諸天。時彼國王，正 法治世，不抂人民，無有殺戮楚撻之苦， 視諸人民，有如一子。時燈照王，始生太子， 端嚴無比，威德具足，有三十二相八十種好。 初生之日，四方皆明，日月珠火，不復爲用。 王見太子有如此瑞，卽召諸臣，共集議 言：『太子初生，有此奇特，當爲太子，作何等 名？』諸臣答言：『應名太子以爲普光。』又召相 師而占相之。相師答言：『今觀太子，若在家 者，爲轉輪王，統四天下；若出家者，爲天人 尊，成薩婆若。』王及夫人後宮婇女，聞相師 言，於此太子，深生愛念；亦爲天、龍、夜叉、乾 闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非 人等，供養恭敬，尊重讚歎。

「是時太子，在於 後宮，爲夫人婇女，說種種法。太子年至二 萬九千歲，捨轉輪王位，啓其父母，求欲出 家；旣不聽已，乃至三請，猶尙不許。太子慈 悲，志存拯濟，忍其小違，以成大順。卽便往 詣山林樹下，剃除鬚髮，被著法服，勤修苦 行，滿六千歲，成阿耨多羅三藐三菩提。爲 諸天人及八部衆，轉於法輪；此輪微妙，一 切世間，天人魔梵，所不能轉。以三乘法 敎化衆生，所可利益，不可稱數。爾時父 王及其夫人後宮婇女，聞太子普光成阿 耨多羅三藐三菩提，心大歡喜，踊躍無量。爾 時群臣國內人民，婆羅門等，聞太子道成，心 各念言：『太子普光，捨轉輪王位，剃除鬚髮， 被著法服，出家修道，得成正覺；我等今者， 亦當出家。』作此念已，悉皆往詣普光佛所。 爾時普光如來，卽觀其心，隨其因緣，而爲 說法；大臣婆羅門等，有四千人，成阿羅漢； 國中人民及餘四方諸來會衆，有八萬人， 亦得無著法忍。

「爾時普光如來與八萬四千 諸阿羅漢，往詣國界，遊行敎化。父王聞已， 心大歡喜，卽勅國中，平治道路，香水灑地， 懸諸繒綵寶幢幡蓋，散衆名華，如是莊嚴， 滿十二踰闍那。又復擊鼓唱令國內諸有 華者，不得私賣，悉輸與王；幷勅人民，不 得先我供養於佛；卽遣大臣，幷作伎樂，燒 香散華，而往請彼普光如來。

「爾時善慧仙人， 在於山中，得五奇特夢：一者，夢臥大海；二 者，夢枕須彌；三者，夢海中一切衆生入其身 內；四者，夢手執日；五者，夢手執月。得此夢 已，卽大驚悟，心自念言：『我今此夢，非爲小 緣，當以問誰？宜入城內，問諸智者。』作是 念已，披鹿皮衣，手執水甁及杖繖蓋，行入 城邑；路過外道所止住處，有五百人，而爲 上首。善慧念言：『我今當以所夢問之，幷得 觀其所修之業。』卽共諸人，講論道義，破其 異見。時五百人，卽便受屈，求爲弟子，於善 慧所深生恭敬，各以銀錢一枚而以上之。 復有五百外道，旣見善慧辯才聰明，亦生 隨喜。時諸外道自共議言：『今普光如來出 興于世。』善慧仙人，聞斯語已，擧體毛竪， 心大歡喜，踊躍無量，便與外道，分別而去。 外道問言：『師何所趣？』答言：『我今當往普光 佛所，欲施供養。』外道白言：『師若去者，願樂 隨從。』善慧答曰：『我今有緣，宜應先行。』爾時 善慧，齎五百銀錢，隨路而去。諸外道衆， 悲戀懊惱，辭別而歸。

「善慧至前，見王家人， 平治道路，香水灑地，列幢幡蓋，種種莊嚴。 卽便問言：『何因緣故，而作是事？』王人答言： 『世有佛興，名曰普光，今燈照王，請來入城， 所以怱怱莊嚴道路。』善慧卽復問彼路人：『汝 知何處有諸名花？』答言：『道士！燈照大王，擊 鼓唱令國內，名花皆不得賣，悉以輸王。』善 慧聞已，心大懊惱，意猶不息，苦訪花所。

「俄爾卽遇王家靑衣，密持七莖靑蓮花過， 畏王制令，藏著甁中。善慧至誠，感其蓮花 踊出甁外，善慧遙見，卽追呼曰：『大姊，且止！ 此花賣不？』靑衣聞已，心大驚愕，而自念言：『藏 花甚密，此何男子，乃見我花，求索買耶？』顧 看其甁，果見花出，生奇特想，答言：『男子！此 靑蓮花當送宮內，欲以上佛，不可得也。』 善慧又言：『請以五百銀錢，雇五莖耳。』靑 衣意疑，復自念言：『此花所直不過數錢，而 今男子，乃以銀錢五百求買五莖。』卽問之 言：『欲持此花用作何等？』善慧答言：『今有 如來，出興於世，燈照大王，請來入城，故須 此花，欲以供養。大姊當知，諸佛如來，難可 値遇，如優曇鉢花時乃一現。』靑衣又問：『供 養如來，爲求何等？』善慧答曰：『爲欲成就一 切種智，度脫無量苦衆生故。』爾時靑衣，得 聞此語，心自念言：『今此男子，顏容端正，披 鹿皮衣，纔蔽形體，乃爾至誠，不惜錢寶。』 卽語之曰：『我今當以此花相與，願我生生 常爲君妻。』善慧答言：『我修梵行，求無爲道， 不得相許生死之緣。』靑衣卽言：『若當不從 我此願者，花不可得。』善慧又曰：『汝若決定 不與我花，當從汝願。我好布施，不逆人 意，若使有來從我乞求頭目髓腦，及與妻 子，汝莫生閡，壞吾施心。』靑衣答言：『善哉！善 哉！敬從來命。今我女弱不能得前，請寄二 花以獻於佛，使我生生不失此願，好醜不 離，必置心中，令佛知之。』

「爾時，燈照王與其諸子，及衆官屬、婆羅門 等，持好香花種種供具，而出奉迎普光如 來，擧國人民，亦皆隨從。是時善慧五百弟子， 共相謂言：『今日國王及諸臣民，悉皆往詣普 光佛所，大師今者亦當已去，我等宜應往 彼禮敬。』作此言已，卽共俱行；在道未遠， 逢見善慧，師徒相遇，喜悅無量，卽共同詣 普光佛所。見燈照王，已到佛前，最得在初 供養禮拜，如是次第，至諸大臣，亦各禮敬， 幷散名花，花悉墮地。

「于時善慧，與五百弟 子，見諸人衆供養畢已，諦觀如來相好之 容，又欲濟拔諸苦衆生，亦欲滿足一切種 智故，卽散五莖，皆住空中，化成花臺；後 散二莖，亦止空中，夾佛兩邊。爾時國王 及其眷屬，一切臣民，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修 羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，見此 奇特，歎未曾有。於是普光如來，以無礙智， 讚善慧言：『善哉，善哉！善男子！汝以是行，過 無量阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼如 來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊。』當於善慧受記之 時，無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊 那羅、摩睺羅伽，人非人等，散衆妙花，滿虛 空中，而發誓言：『善慧將來成佛道時，我等 皆願爲其眷屬。』是時普光如來，卽記之曰： 『汝等皆當得生其國。』

「爾時如來，旣授記已， 猶見善慧，作仙人髻，披鹿皮衣；如來欲令 捨此服儀，卽便化地，以爲淤泥。善慧見佛 應從此行而地濁濕，心自念言：『云何乃令 千輻輪足蹈此而過？』卽脫皮衣，以用布地， 不足掩泥，仍又解髮，亦以覆之。如來卽 便踐之而度，因記之曰：『汝後得佛當於五 濁惡世，度諸天人，不以爲難，必如我也。』于 時善慧，聞斯記已，歡欣踊躍，喜不自勝；卽 時便解一切法空，得無生忍，身昇虛空，去 地七多羅樹，以偈讚佛：

「『今見世間導，令我開慧眼； 爲說淸淨法，去離一切著。 今遇天人尊，令我得無生； 願將來獲果，亦如兩足尊。』

「是時善慧，說此讚已，從空中下，到於佛 前，五體投地，而白佛言：『唯願世尊，哀愍我 故，聽我出家。』爾時普光如來答言：『善哉！善 來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，卽成沙門。

「爾時有二貧窮老人，各與親屬一百人俱， 覩佛相好，威德嚴顯，自傷貧乏無以供養。 是時如來，愍其心至，卽化前地，生諸草穢， 令二貧人，見地不淨，發歡喜心，而便灑掃。 普光如來，而記之曰：『汝過無量阿僧祇劫， 釋迦牟尼佛出興於世，汝等爾時當作第 一聲聞弟子。』爾時普光如來，記貧人已，與 八萬四千比丘及燈照王，幷婆羅門，諸臣民 等，前後圍繞，入提播婆底城。

「時燈照王與 其眷屬，以四事供養普光如來幷及八萬四 千比丘，經四萬歲，王卽捨位，以付其子；與 其眷屬，及夫人眷屬，各八萬四千人，同於佛 法，出家修道，得陀羅尼諸法三昧。善慧比 丘，亦隨普光如來，受王供養，滿四萬歲，於 諸法中，得深三昧，敎化衆生不可稱數。爾 時善慧比丘白普光如來言：『世尊！我於昔 日，在深山中，得五奇特夢：一者、夢臥大海； 二者、夢枕須彌；三者、夢海中一切衆生，入我 身內；四者、夢手執日；五者、夢手執月。唯願 世尊，爲我解說此夢之相。』爾時普光如來 答言：『善哉！汝若欲知此夢義者，當爲汝說。 夢臥大海者，汝身卽時在於生死大海之 中；夢枕須彌者，出於生死得般涅槃相； 夢大海中一切衆生入身內者，當於生死大 海，爲諸衆生作歸依處；夢手執日者，智慧 光明，普照法界；夢手執月者，以方便智，入 於生死，以淸涼法，化導衆生，令離惱熱。 此夢因緣，是汝將來成佛之相。』善慧聞已， 歡喜踊躍，不能自勝，禮佛而退。

「爾時普光 如來，復經少時，入般涅槃。善慧比丘，護持 正法，滿二萬歲，以三乘法，敎化衆生，所利 益者，不可稱計。爾時善慧比丘，於彼命終， 卽便上生，爲四天王，以三乘法，化諸天衆； 盡彼天壽，下生人間，爲轉輪聖王，王四 天下，七寶具足：一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬 寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、主藏臣寶，七、主 兵臣寶；千子具足，皆悉勇健，能伏怨敵；以 正法治，無諸憂惱；常以十善，化諸人民。於 此壽終，生忉利天，爲彼天主；壽終下生，爲 轉輪聖王；終其壽命，乃至生於第七梵天； 上爲天王，下爲聖主，各三十六反；其間或 爲仙人，或爲外道六師，或爲婆羅門，或爲 小王；如是變現，不可稱數。

「爾時善慧菩薩，功行滿足，位登十地，在一 生補處，近一切種智，生兜率天，名聖善 白；爲諸天主，說於一生補處之行；亦於十 方國土，現種種身，爲諸衆生，隨應說法；期 運將至，當下作佛，卽觀五事：一者、觀諸衆 生熟與未熟；二者、觀時至與未至；三者、觀 諸國土何國處中；四者、觀諸種族何族貴盛； 五者、觀過去因緣，誰最眞正應爲父母。觀 五事已，卽自思惟：『今諸衆生，皆是我初發心 以來所成熟者，堪能受於淸淨妙法，於 此三千大千世界，此閻浮提迦毘羅斾兜國 最爲處中，諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖 王之後：觀白淨王過去因緣，夫妻眞正堪 爲父母；又觀摩耶夫人，壽命脩短，懷抱太 子，滿足十月，太子便生，生七日已，其母命 終。』

「旣作此觀，又自思惟：『我今若便卽下生 者，不能廣利諸天人衆，仍於天宮，現五種 相，令諸天子，皆悉覺知菩薩期運應下作 佛：一者、菩薩眼現瞬動；二者、頭上花萎；三者、 衣受塵垢；四者、腋下汗出；五者、不樂本座。』 時諸天衆，忽見菩薩有此異相，心大驚怖， 身諸毛孔，血流如雨，自相謂言：『菩薩不久 捨於我等。』

「爾時菩薩，又現五瑞：一者，放大 光明，普照三千大千世界；二者、大地十八相 動，須彌海水，諸天宮殿，皆悉震搖；三者、諸魔 宮宅隱蔽不現；四者、日月星辰無復光明； 五者、天龍八部身皆震動，不能自禁。是時 兜率諸天，見菩薩身，已有五相，又復覩外 五希有事，皆悉聚集，到菩薩所，頭面禮足 白言：『尊者！我等今日見此諸相，擧身震動， 不能自安，唯願爲我釋此因緣。』菩薩卽便 答諸天言：『善男子！當知諸行皆悉無常，我 今不久，捨此天宮，生閻浮提。』

「于時諸天， 聞此語已，悲號涕泣，心大憂惱，擧身血現， 如波羅奢花；或有不復樂於本座；或有 棄其莊嚴之具；或有宛轉迷悶於地；或有 深歎無常苦者。爾時有一天子卽說偈言：

「『菩薩在於此，開我等法眼； 今者遠我去，如盲離導師。 又如欲渡水，忽然失橋船； 亦似嬰孩兒，喪亡其慈母。 我等亦如是，失所歸依處， 方漂生死流，了無有出緣。 我等於長夜，爲癡箭所射， 旣失大醫王，誰當救我者？ 滯臥無明床，長沒愛欲海， 永絕尊者訓，未見超出期。』

「爾時菩薩，見諸天子悲泣懊惱，又復聞說 戀慕之偈，卽以慈音而吿之曰：『善男子！凡 人受生無不死者；恩愛合會，必有別離；上 至阿迦膩吒天，下至阿鼻地獄，其中一切 諸衆生等，無有不爲無常大火之所煎炙。 是故汝等不應於我獨生戀慕；我今與汝 皆悉未離生死熾火，乃至一切貧富貴賤，皆 不免脫。』於是菩薩卽說偈言：

「『諸行無常，是生滅法； 生滅滅已，寂滅爲樂。』

「爾時菩薩語天子言：『此偈乃是過去諸佛 之所共說，諸行性相法皆如是；汝等今者 勿生憂惱，我於生死無量劫來，今者唯有 此一生在，不久當得離於諸行。汝等當 知，今是度脫衆生之時，我應下生閻浮提 中，迦毘羅斾兜國，甘蔗苗裔，釋姓種族，白 淨王家。我生於彼，遠離父母，棄捨妻子及 轉輪王位，出家學道，勤修苦行，降伏魔怨， 成一切種智，轉於法輪。一切世間天人魔 梵，所不能轉，亦依過去諸佛所行法式，廣 利一切諸天人衆，建大法幢，傾倒魔幢，竭 煩惱海，淨八正路，以諸法印，印衆生心；設 大法會，請諸天人。汝等爾時亦當皆同在 於此會，飡受法食；以是因緣，不應憂惱。』爾 時菩薩，以偈頌曰：

「『我於此不久，當下閻浮提， 迦毘羅斾兜，白淨王宮生； 辭父母親屬，捨轉輪王位； 出家行學道，成一切種智。 建立正法幢，能竭煩惱海， 閉塞惡趣門，淨開八正道。 廣利諸天人，其數不可計； 以是因緣故，不應生憂惱。』

「爾時菩薩擧身毛孔皆放光明；諸天子等 聞菩薩言，又復見身出大光明，歡喜踴躍， 離諸憂苦。各心念言：『菩薩不久當成正覺。』

「爾時菩薩觀降胎時至，卽乘六牙白象，發 兜率宮；無量諸天，作諸伎樂，燒衆名香，散 天妙花；隨從菩薩，滿虛空中，放大光明，普 照十方；以四月八日明星出時，降神母胎。 于時摩耶夫人，於眠寤之際，見菩薩乘六 牙白象騰虛而來，從右脇入，影現於外 如處琉璃；夫人體安快樂，如服甘露，顧見 自身，如日月照，心大歡喜，踊躍無量。見此 相已，豁然而覺，生希有心，卽便往至白淨 王所，而白王言：『我於向者眠寤之際，其狀 如夢，見諸瑞相，極爲奇特。』王卽答言：『我向 亦見有大光明，又復覺汝顏貌異常，汝可 爲說所見瑞相。』夫人卽便具說上事，以偈 頌曰：

「『見有乘白象，皎淨如日月； 釋梵諸天衆，皆悉執寶幢， 燒香散天花，幷作衆伎樂； 充滿虛空中，圍繞而來下。 來入我右脇，猶如處琉璃； 今以現大王，此爲何瑞相？』

「爾時白淨王，見摩耶夫人諸瑞相已，歡喜 踊躍，不能自勝；卽便遣請善相婆羅門，以 妙香花種種飮食而供養之。供養畢已，示 夫人右脇幷說瑞相，白婆羅門言：『願爲占 之，有何等異？』時婆羅門，卽占之曰：『大王！夫 人所懷太子，諸善妙相，不可具說，今當爲 王略言之耳。大王當知，今此夫人胎中之 子，必能光顯釋迦種族，降胎之時，放大光 明，諸天釋梵，執侍圍繞，此相必是正覺之瑞， 若不出家，爲轉輪聖王，王四天下，七寶自 至，千子具足。』時王聞此婆羅門言，深自慶 幸，踊躍無量；卽以金銀雜寶象馬車乘，及以 村邑，而用供給此婆羅門。時摩耶夫人，以 其婇女，幷及珍寶，亦以奉施。

「自從菩薩處 胎以來，摩耶夫人，日更修行六波羅蜜；天 獻飮食，自然而至，不復樂於人間之味；三 千大千世界，常皆大明，其界中間幽冥之處， 日月威光所不能照，亦皆朗然。其中衆生 各得相見，共相謂言：『此中云何忽生衆生？』 菩薩降胎之時，三千大千世界十八相動，淸 涼香風起於四方，諸抱疾者皆悉除愈，貪欲 瞋癡亦皆休息。

「爾時兜率天宮，有一天子，作是念言：『菩薩 已生白淨王宮，我亦當復下生人間，菩薩 成佛，我得在先爲其眷屬，供養聽法。』作此 念已，卽便下生王舍城中，明月種姓，旃陀 羅及多王家。復有天子，生舍衛國王家；復 有天子，生偷羅厥叉國王家；復有天子，生 犢子國王家；復有天子，生跋羅國王家；復 有天子，生盧羅國王家；復有天子，生德叉 尸羅國王家；復有天子，生拘羅婆國王家； 復有天子，生婆羅門家；復有天子，生長者 居士毘舍首陀羅家；復有五百天子，生釋種 姓家；有如是等諸天子衆，其數凡有九十 九億，下生人間。又從他化自在天，乃至四 天王所下生者，不可稱計。復有色界天王 與其眷屬亦皆下生，而作仙人。

「菩薩在胎， 行、住、坐、臥，無所妨礙，又不令母有諸苦患。 菩薩晨朝於母胎中，爲色界諸天，說種種 法。至日中時，爲欲界諸天，亦說諸法。於日 晡時，又復爲諸鬼神說法。於夜三時，亦復 如是，成熟利益無量衆生。菩薩在胎，夫人 婇女有來禮拜而供養者；或復有來作是 願言：『當令得成轉輪聖王。』菩薩聞已，心 不喜樂。或復有來作是願言：『當令得成 一切種智。』菩薩聞已，心大歡喜。

「菩薩處胎， 垂滿十月，身諸支節及以相好，皆悉具足， 亦使其母諸根寂定，樂處園林，不喜憒 鬧。時白淨王，心自思惟：『夫人懷妊，日月將 滿，而不見其有生產相。』作此念時，會遇 夫人遣信白王：『我今欲出園林遊觀。』時 王聞此益懷歡喜；卽勅於外，令淨掃灑藍 毘尼園，更使栽植諸妙花果；流泉浴池，悉 令淸潔；欄楯階陛，皆以七寶而爲莊嚴。翡 翠鴛鴦，鸞鳳凰鷖，異類衆鳥，鳴集其中；懸 繒幡蓋，散花燒香，作諸伎樂，猶如帝釋歡 喜之園。又勅中間所經行處，皆令嚴淨種 種莊嚴。又勅嚴辦十萬七寶車輦，一一車 輦，雕玩殊絕；又復勅外，嚴辦四軍，象兵、馬 兵、車兵、步兵；又復選取後宮婇女，容顏端正， 不老不少，氣性調和，聰慧明了，其數凡有八 萬四千，以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬 四千端正童女，著妙瓔珞嚴身之具，齎持香 花，先往住彼藍毘尼園。王又勅諸群臣百 官，夫人去者，皆悉侍從。於是夫人，卽昇寶 輿，與諸官屬幷及婇女，前後導從，往藍毘 尼園。爾時復有天龍八部，亦皆隨從，充滿 虛空。

「爾時夫人，旣入園已，諸根寂靜；十月 滿足，於二月八日日初出時，夫人見彼園 中，有一大樹，名曰無憂，花色香鮮，枝葉分 布，極爲茂盛；卽擧右手，欲牽摘之；菩 薩漸漸從右脇出。于時樹下，亦生七寶 七莖蓮花，大如車輪；菩薩卽便墮蓮花上， 無扶侍者，自行七步，擧其右手而師子吼： 『我於一切天人之中最尊最勝，無量生死於 今盡矣，此生利益一切人天。』說是言已，時 四天王，卽以天繒接太子身，置寶机上；釋 提桓因手執寶蓋，大梵天王又持白拂，侍 立左右；難陀龍王、優波難陀龍王，於虛空 中，吐淸淨水，一溫一涼，灌太子身⸺身黃金 色有三十二相，放大光明，普照三千大千 世界⸺天龍八部亦於空中作天伎樂，歌唄 讚頌，燒衆名香，散諸妙花，又雨天衣及以 瓔珞，繽紛亂墜不可稱數。

「爾時摩耶夫人生太子已，身安快樂，無有 苦患，歡喜踊躍，止於樹下，前後自然忽生 四井，其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人 與其眷屬，隨所欲須，自恣洗漱。復有諸夜 叉王，皆悉圍繞，守護太子及摩耶夫人。當 爾之時，閻浮提人，乃至阿迦膩吒天，雖離 喜樂，皆亦於此歡喜讚歎：『一切種智，今出 於世，無量衆生，皆得利益；唯願速成正覺 之道，轉於法輪，廣度衆生。』唯有魔王，獨懷 愁惱，不安本座。

「當爾之時，所感瑞應，三 十有四：一者、十方世界，皆悉大明；二者、三千 大千世界，十八相動丘墟平坦；三者、一切枯 木悉更敷榮，國界自然生奇特樹；四者、園苑 生異甘果；五者、陸地生寶蓮花大如車輪； 六者、地中伏藏悉自發出；七者、諸藏珍寶放 大光明；八者、諸天妙服自然來降；九者、衆川 萬流恬靜澄淸；十者、風止雲除空中明淨；十 一者、香風芬芳從四方來，細雨潤澤以𣫍 飛塵；十二者、國中疾病皆悉除愈；十三者、國 內宮舍無不明曜，燈燭之光不復爲用；十 四者、日月星辰停住不行；十五者、毘舍佉星 下現人間，待太子生；十六者、諸梵天王執 素寶蓋，列覆宮上；十七者、八方諸仙人師奉 寶來獻；十八者、天百味食自然在前；十九者、 無數寶甁盛諸甘露；二十者、諸天妙車載寶 而至；二十一者、無數白象子首戴蓮花，列住 殿前；二十二者、天紺馬寶自然而來；二十三 者、五百白師子王從雪山出，息其惡情，心 懷歡喜，羅住城門；二十四者、諸天伎女於 虛空中作妙音樂；二十五者、諸天玉女執 孔雀拂，現宮牆上；二十六者、諸天玉女各 持金甁盛滿香汁，列住空中；二十七者、諸 天歌頌讚太子德；二十八者、地獄休息毒痛 不行；二十九者、毒蟲隱伏，惡鳥善心；三十 者、諸惡律儀一時慈悲；三十一者、國內孕婦 產者悉男，其有百病自然除愈；三十二者、 一切樹神化作人形，悉來禮侍；三十三者、諸 餘國王各齎名寶同來臣伏；三十四者、一 切人天無非時語。

「爾時諸婇女衆見此瑞 相，極大歡喜，自相謂言：『太子今生，有如此 等嘉祥之事，唯願長壽，無諸疾苦，勿令 我等生大憂惱。』作此言已，以天細㲲裹抱 太子，至夫人所。時四天王在虛空中，恭敬 隨從；釋提桓因執蓋來覆；有二十八大鬼神 王，在園四角，守衛奉護。爾時有一靑衣，聰 慧明了，從藍毘尼園，還入宮中，到白淨王 所而白王言：『大王威德，轉更增進；摩耶夫 人已生太子，顏貌端正，有三十二相、八十種 好；墮蓮花上，自行七步，擧其右手而師子 吼：「我於一切天人之中最尊最勝，無量生死 於今盡矣，此生利益一切人天。」有如是等諸 奇特事，非可具說。』時白淨王聞彼靑衣說 此語已，歡喜踊躍不能自勝，卽脫身瓔珞 而以賜之。

「爾時白淨王卽嚴四兵眷屬圍繞，幷與一億 釋迦種姓，前後導從，入藍毘尼園，見彼園 中天龍八部皆悉充滿；到夫人所，見太子 身，相好殊異，歡喜踊躍，猶如江海諸大波 浪；慮其短壽又懷悚惕，譬如須彌山王， 難可動搖；大地動時，此山乃動。彼白淨王 素性恬靜，常無歡慼，今見太子，一喜一懼， 亦復如是。摩耶夫人，爲性調和。旣生太子， 見諸奇瑞，倍增柔軟。爾時白淨王，叉手合 掌，禮諸天神；前抱太子，置於七寶象輿之 上，與諸群臣後宮婇女虛空諸天，作諸伎 樂，隨從入城。時白淨王及諸釋子，未識三 寶，卽將太子，往詣天寺；太子旣入，梵天形 像，皆從座起，禮太子足而語王言：『大王！當 知，今此太子天人中尊；虛空天神，皆悉禮 敬；大王！豈不見如此耶？云何而今來此 禮我？』時白淨王及諸釋子，群臣內外，聞見 是已，歎未曾有。卽將太子出於天寺，還 入後宮。

「當爾之時，諸釋種姓，亦同一日，生 五百男；時王廐中，象生白子；馬生白駒；牛 羊亦生五色羔犢；如是等類，數各五百。王 家靑衣，亦生五百蒼頭。爾時宮中，五百伏 藏，自然發出；一一伏藏，有七寶藏，而圍繞 之。又有諸大國商人，從海採寶，還迦毘 羅斾兜國；彼諸商人，各齎奇寶，而來獻王。 時白淨王，問諸商人：『汝等入海，採諸珍寶， 悉皆吉利，無苦惱不？及諸伴侶，無遺落耶？』 彼諸商人，答言：『大王！所經道路，極自安隱。』 王聞此言，甚大歡喜，卽遣請諸婆羅門等。 婆羅門衆皆悉集已，設諸供養，或與象馬 及以七寶，田宅僮僕。供養畢已，抱太子出， 卽便白諸婆羅門言：『當爲太子作何等名？』 諸婆羅門，卽共論議，而答王言：『太子生時，一 切寶藏皆悉發出，所有諸瑞莫非吉祥，以 此義故，當名太子爲薩婆悉達。』說此語 時，虛空天神，卽擊天鼓，燒香散花，唱言：『善 哉！』諸天人民，卽便稱曰：『薩婆悉達。』

「爾時八 王，亦於是日，與白淨王，同生太子。彼諸國 王，各懷歡喜：『我今生子，有諸奇異。』而不知 是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門，各爲太 子，制好名字，王舍城太子名曰頻毘娑羅； 舍衛國太子名婆斯匿；偷羅拘吒國太子 名拘臈婆；犢子國太子名優陀延；䟦羅國太 子名欝陀羅延；盧羅國太子名曰疾光；德叉 尸羅國太子名弗迦羅娑羅；拘羅婆國太 子名拘羅婆。

「爾時白淨王普勅群臣，令訪 聰明多聞，智慧善知占相，爲諸世人所知 識者。群臣聞已，四方推覓。時王卽便於後 園中，起一大殿，窓牖欄楯，七寶莊飾。爾時 群臣，得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞， 欲來詣王，會王遣信疾速而至。諸臣白王： 『知相婆羅門，今者已到。』王聞歡喜，卽勅令 前請入殿坐，設諸供養。彼婆羅門卽白王 言：『我聞大王，新生太子，有諸相好奇特之 瑞，願令我等悉得見之。』時王卽勅抱太子 出。諸婆羅門旣見太子相好威嚴，歎未曾 有。王卽問言：『今占太子，其相云何？』婆羅門 言：『一切衆生皆欲子好；大王！今者所生太 子，是大珍異，勿生憂怖。』卽又白言：『所生太 子，大王！雖言是王之子，乃是世間人天之 眼。』王復問言：『云何得知？』婆羅門言：『我觀太 子，身色光焰，猶如眞金，有諸相好，極爲明 淨，若當出家，成一切種智；若在家者，爲轉 輪聖王，領四天下，譬如江河，海爲第一；衆 山之中，須彌最勝；凡諸光暉，日爲無上；一切 淸涼，唯有明月；天人世，間太子爲尊。』王聞 此語，心大歡喜，離諸怵惕。彼婆羅門又白 王言：『有一梵仙名阿私陀，具足五通，在 於香山，彼能爲王斷諸疑惑。』諸婆羅門說 此語已，辭別而去。

「爾時白淨王心自思惟：『阿私陀仙人，居在香 山，途逕嶮絕，非人所到，當以何方請來 至此。』王可作此心念之時，阿私陀仙人遙 知王意；又復先見諸奇瑞相，深解菩薩爲 破生死故現受生；以神通力，騰虛而來， 到王宮門。時守門者入白王言：『阿私陀仙 人，乘虛空來，今在門外。』王聞歡喜，卽勅令 前，王至門上自奉迎之；旣見仙人，恭敬禮 拜，而卽問言：『尊者旣來，住門不進，爲守 門者不聽前耶？』仙人答言：『無見止者，旣 來相詣，宜須先白。』王便隨從，入於後宮，敬 請令坐，而問訊言：『尊者！四大常安和不？』仙 人答言：『蒙大王恩，幸得安樂。』時白淨王白 仙人言：『尊者！今日能來下降，我等種族，方 大熾盛，從今已去，日就吉祥，爲是經過故 來此耶？』仙人答言：『我在香山，見大光明諸 奇特相，又知大王心之所念，以是因緣故 來到此；我以神力，乘虛而來，聞上諸天 說：「王太子必當得成一切種智，度脫天人； 又王太子，從右脇生，墮於七寶蓮花之上 而行七步，擧其右手而師子吼：『我於天人 之中，最尊最勝；無量生死於今盡矣，此生 利益一切天人。』」又復諸天圍繞恭敬，聞有 如此大奇特事；快哉大王！宜應欣慶。太子 今者可得見不？』卽將仙人至太子所，王及 夫人抱太子出，欲禮仙人；時彼仙人，卽止 王曰：『此是天人三界中尊，云何而令禮於我 耶？』時彼仙人，卽起合掌，禮太子足。

「王及夫 人白仙人言：『唯願尊者爲相太子。』仙人言： 『善。』卽便占相，具見相已；忽然悲泣，不能自 勝；王及夫人見彼仙人悲泣流淚，擧身戰 怖，生大憂惱，如大波浪動於小船，問仙人 言：『我子初生，具諸瑞相，有何不祥而悲泣 耶？』爾時仙人歔欷答言：『大王！太子相好具足， 無有不祥。』王又問言：『願更爲我占視太子， 有長壽相不？得轉輪王位王四天下不？我 年旣暮，欲以國土皆悉付之，當隱山林 出家學道，所可志願，唯在於此。尊者爲觀， 必定果耶？』

「爾時仙人又答王言：『大王！太子 具三十二相，一者、足下安平平如奩底；二者、 足下千輻網輪輪相具足；三者、手足相指長 勝於餘人；四者、手足柔軟勝餘身分；五者、 足跟廣具足滿好；六者、足指合縵網勝於餘 人；七者、足趺高平好與跟相稱；八者、伊泥延 鹿腨纖好如伊泥延鹿王；九者、平住兩手 摩膝；十者、陰藏相如馬王象王；十一者、身縱 廣等如尼拘類樹；十二者、一一孔一毛生靑 色柔軟右旋；十三者、毛上向靡，靑色柔軟右 旋；十四者、金色相其色微妙勝閻浮檀金；十 五者、身光面一丈；十六者、皮薄細滑不受 塵垢不停蚊蚋；十七者、七處滿，兩足下兩手 中兩肩上項中皆滿，字相分明；十八者、兩腋 下滿如摩尼珠；十九者、身如師子；二十者、身 廣端直；二十一者、肩圓好；二十二者、口四十 齒；二十三者、齒白齊密而根深；二十四者、四 牙最白而大；二十五者、方頰車如師子；二十 六者、味中得上味，咽中二處津液流出；二十 七者、舌大軟薄能覆面至耳髮際；二十八者、 梵音深遠如迦陵頻伽聲；二十九者、眼色如 金精；三十者、眼睫如牛王；三十一者、眉間白 毫相軟白如兜羅綿；三十二者、頂髻肉成。具 有如此相好之身，若在家者，年二十九，爲 轉輪聖王；若出家者，成一切種智，廣濟天 人。然王太子，必當學道得成阿耨多羅三 藐三菩提，不久當轉淸淨法輪，利益天人 開世間眼。我今年壽，已百二十，不久命終， 生無想天，不覩佛興，不聞經法，故自悲 耳。』

「又問仙人：『尊者向占言，有二種：一當作 王；二成正覺；而今云何言決定成一切種 智。』時仙人言：『我相之法，若有衆生，具三十 二相，或生非處，又不明顯，此人必爲轉輪 聖王；若三十二相，皆得其處，又復明顯，此 人必成一切種智。我觀大王太子諸相，皆 得其所，又極明顯，是以決定知成正覺。』仙 人爲王說此語已，辭別而退。

「爾時白淨王旣聞仙人決定之說，心懷愁 惱，慮恐出家；卽擇五百靑衣賢明多智爲 作嬭母，養視太子，其中或有乳者，或有抱 者，或有浴者，或有浣濯者；如是等比，供給 太子，皆悉具足。又復別爲起三時殿，溫涼寒 暑，各自異處；其殿皆以七寶莊嚴，衣裳服 飾，皆悉隨時；王恐太子棄家學道，使其城 門開閉之聲聞四十里；又復擇取五百妓女， 形容端正，不肥不瘦，不長不短，不白不黑，才 能巧妙，各兼數技，皆以名寶，瓔珞其身， 百人一番，迭代宿衛；於其殿前，列樹甘果， 枝葉蔚映，花實繁茂；又有浴池，淸淨澄潔， 池邊香草，雜色蓮花，猗靡芬敷，不可稱計； 異類之鳥，數百千種，光麗心目，趣悅太子。

「太子旣生，始滿七日，其母命終，以懷太子 功德大故，上生忉利，封受自然。太子自知， 福德威重，無有女人堪受禮者，故因將終， 託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提，乳 養太子，如母無異。時白淨王，勅作七寶天冠 及以瓔珞，而與太子。太子年漸長大，爲辦 象、馬、牛、羊之車，凡是童子所玩好具，無不給 與。爾時擧國人民，皆行仁惠，五穀豐熟，風 雨以時，又無盜賊，快樂安隱，皆是太子福 德力故。時王又以靑衣所生是車匿等五百 蒼頭，給侍太子。至年七歲，父王心念：『太子 已大，宜令學書。』訪覓國中聰明婆羅門善 諸書藝，請使令來以敎太子。爾時有一婆 羅門，名跋陀羅尼，與五百婆羅門，以爲眷 屬，來受王請。卽白婆羅門言：『欲屈尊者 爲太子師，此可爾不？』婆羅門言：『當隨所知， 以授太子。』時白淨王，更爲太子起大學堂， 七寶莊嚴，床㯓學具，極令精麗；卜擇吉日， 卽以太子與婆羅門，而令敎之。爾時婆羅 門，以四十九書字之本，敎令讀之。于時太 子見此事已，問其師言：『此何等書？閻浮提 中，一切諸書，凡有幾種？』師卽默然不知所 答。又復問言：『此阿一字，有何等義？』師又默 然亦不能答；內懷慙愧，卽從座起，禮太 子足而讚歎言：『太子初生行七步時，自言 天人之中最尊最勝，此言不虛，唯願爲說閻 浮提書凡有幾種。』太子答言：『閻浮提中，或 有梵書，或佉樓書，或蓮花書，有如是等六 十四種；此阿字者，是梵音聲，又此字義，是不 可壞，亦是無上正眞道義，凡如此義，無量無 邊。』爾時婆羅門，深生慙愧。還至王所，而白 王言：『大王！太子是天人中第一之師，云何而 欲令我敎耶？』爾時父王聞婆羅門言，倍生 歡喜，歎未曾有，卽厚供養彼婆羅門，隨意 所之。凡諸技藝典籍議論，天文地理，算數 射御，太子皆悉自然知之。

<anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0628003" n="0628003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0628003" n="0628003"/>過去現在因果經卷第一 校注

天竺 譬譬如 數計 召現 共兵 叉K19n0777_p0819a07又 修脩 夫天 詣諸 悟寤 隨緣 耳華 言曰 乃一時乃 纔裁 閡礙 莖華 夾來 修脩 供 伽迦 大太 此以此 聖 主王 白慧 以已 毘比 龍人 身體 座坐 癡疑 鼻毘 天諸天 者日 毘比 於彼彼已 毘比 星相 影身 豁廓 諸說 夫天 支肢 悉令令悉 鳳凰凰鳳凰鶵 嚴飾 二四 止上 座坐 待侍 虛盛 鳥鬼 病疾 伏服 嘉吉 疾病 又K19n0777_p0825c12T50n2040_p0017a04入叉 悚怵 今令 蒼倉 毘比 極及 娑婆 婆波 娑婆 子一 雖離 聖 請詣 耶也 來至 戰顫 人又 平立 纖腨纖腨織 拘類俱盧 口 嬭K19n0777_p0828a15儞 技伎 列烈 淨流 猗綺 蒼倉 又有 之須 技伎

CBETA 校注

天竺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 譬【大】，譬如【宋】【元】【明】 數【大】，計【宋】【元】【明】 召【大】，現【宋】【元】【明】 共【大】，兵【宋】【元】 修【大】，脩【明】 夫【大】，天【宋】 詣【大】，諸【宋】【元】【明】 悟【大】，寤【元】【明】 隨【大】，緣【宋】【元】【明】 耳【大】，華【宋】【元】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 乃一【大】，時乃【宋】【元】【明】 纔【大】，裁【宋】【元】【明】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】 莖【大】，華【宋】【元】【明】 夾【大】，來【宋】【元】【明】 修【大】，脩【元】【明】 供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 伽【大】，迦【宋】【元】【明】 此【大】，以此【宋】【元】【明】 聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 主【大】，王【明】 白【大】，慧【元】【明】 以【大】，已【明】 毘【大】＊，比【宋】【元】【明】【聖】＊ 龍【大】，人【宋】【元】【明】 身【大】，體【宋】【元】【明】 座【大】＊，坐【宋】＊ 癡【大】，疑【宋】【元】【明】 鼻【大】，毘【宋】【元】【明】 天【大】，諸天【宋】【元】【明】 者【大】，日【宋】【元】【明】 於彼【大】，彼已【宋】【元】【明】 星【大】，相【宋】【元】【明】 影【大】，身【宋】【元】【明】 豁【大】，廓【宋】【元】【明】 諸【大】，說【宋】【元】【明】 夫【大】，天【宋】【元】【明】 支【大】，肢【元】【明】 悉令【大】，令悉【宋】【元】【明】 鳳凰【大】，凰鳳【宋】，凰鶵【元】【明】 嚴【大】，飾【宋】【元】【明】 二【大】，四【宋】【元】【明】 止【大】，上【元】 待【大】，侍【宋】【元】【明】 虛【大】，盛【元】 鳥【大】，鬼【元】【明】 病【大】，疾【宋】【元】【明】 伏【大】，服【宋】【元】【明】 嘉【大】，吉【宋】【元】【明】 疾【大】，病【宋】【元】【明】 又【CB】【麗-CB】，入【大】，叉【宋】 悚【大】，怵【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 蒼【大】＊，倉【宋】【聖】＊ 極【大】，及【明】 娑【大】＊，婆【宋】＊【元】＊【明】＊ 婆【大】，波【元】【明】 子【大】，一【明】 雖【大】，離【元】 聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 請【大】，詣【元】【明】 耶【大】，也【宋】【元】【明】 來【大】，至【宋】【元】【明】 戰【大】，顫【宋】【元】【明】 人【大】，又【宋】 平【大】，立【宋】【元】【明】 纖【大】，腨纖【宋】【元】，腨織【明】 拘類【大】，俱盧【宋】【元】【明】 口【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 技【大】＊，伎【宋】【聖】＊ 列【大】，烈【宋】 淨【大】，流【宋】【元】【明】 猗【大】，綺【宋】【元】【明】 又【大】，有【聖】 之【大】，須【宋】【元】【明】 （過去…譯）三十一字【大】，〔－〕【聖】，【聖】不分卷

大正藏 校注

〔天竺〕－【三】 譬＋（如）【三】 數＝計【三】 召＝現【三】 共＝兵【宋】【元】 修＝脩【明】 夫＝天【宋】 詣＝諸【三】 悟＝寤【元】【明】 隨＝緣【三】 耳＝華【三】 言＝曰【三】 乃一＝時乃【三】 纔＝裁【三】 閡＝礙【三】 莖＝華【三】 夾＝來【三】 修＝脩【元】【明】 〔供〕－【三】 伽＝迦【三】 （以）＋此【三】 〔聖〕－【三】 主＝王【明】 白＝慧【元】【明】 以＝已【明】 毘＝比【三】【聖】＊ 龍＝人【三】 身＝體【三】 座＝坐【宋】＊ 癡＝疑【三】 鼻＝毘【三】 （諸）＋天【三】 者＝日【三】 於彼＝彼已【三】 星＝相【三】 影＝身【三】 豁＝廓【三】 諸＝說【三】 夫＝天【三】 支＝肢【元】【明】 悉令＝令悉【三】 鳳凰＝凰鳳【宋】，凰鶵【元】【明】 嚴＝飾【三】 二＝四【三】 止＝上【元】 待＝侍【三】 虛＝盛【元】 鳥＝鬼【元】【明】 病＝疾【三】 伏＝服【三】 嘉＝吉【三】 疾＝病【三】 入＝叉【宋】 悚＝怵【三】 今＝令【三】 蒼＝倉【宋】【聖】＊ 極＝及【明】 娑＝婆【三】＊ 婆＝波【元】【明】 子＝一【明】 雖＝離【元】 〔聖〕－【三】 請＝詣【元】【明】 耶＝也【三】 來＝至【三】 戰＝顫【三】 人＝又【宋】 平＝立【三】 纖＝腨纖【宋】【元】，腨織【明】 拘類＝俱盧【三】 〔口〕－【三】 技＝伎【宋】【聖】＊ 列＝烈【宋】 淨＝流【三】 猗＝綺【三】 又＝有【聖】 之＝須【三】 不分卷〔過去…譯〕三十一字－【聖】

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叉【CB】【麗-CB】，又【大】 大【CB】，太【大】 嬭【CB】【麗-CB】，儞【大】

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